刚遭受祝融之灾的新加坡龟屿拿督公庙有段独特历史，史记灵验异常

有意思的是，华人将马来民族的Dato Keramat汉化，在“拿督”（Dato）后加一“公”字以尊称。然后再继续转换为同音同义，写法不同的“蓝陀公”“哪督公”等，不一而足。早年华人移民崇祀的土地神，在华南原乡被尊称为伯公、福神。然后华人的伯公、福神倒过来被马来人尊称为“拿督伯公”（Dato Pekong），这个名词还被收录在早年的马来词典里。华人称呼“大伯公”的“大”字，应该是把Dato简化为to音。早年在德光岛上还有座“缎伯公”庙，也是属于圣迹或英灵崇祀。说明“伯公”前的“大”或“缎”，同是汉化的本土马来语尊称。

马来半岛的拿督公崇祀

除了新加坡的龟屿，早年的拿督公祠庙亦见于马来半岛各地。例如马六甲州亚罗牙也（Alor Gajah）县的马接（Machap）地方，有座“拿督马接”（Datuk Machap）圣祠，华人称为“马接亭”。亭内一方立于光绪三十三年（1907）的中文碑石《哪啅见造亭宇碑记》，记载圣祠历史已有200多年。后由马六甲青云亭主陈温源倡议修建亭宇，并捐金50元。部分的新加坡华人还参与捐献。马六甲与新加坡的华人峇峇社群，本就是一家。因此甲、新两地的华人互动极为频密。

值得一提的是，马来西亚北部的吉兰丹州加腊士河（Sungai Galas），历史上盛产金砂，华人甚早移民于此，并从事淘金谋生。内陆的话望生县（Gua Musang）布莱村（俗称金山）有座著名的观音庙水月宫，马来西亚学者廖筱纹博士曾作深度田野调查，并著有《金山作客》一书。她考察后发现，水月宫周围有三处“拿督公”祭坛，其神格与祭祀功能相当于华人的土地神。土地神又有华、夷之别。每年的观音诞庆典，一并祭祀庆贺。此处拿督公祭坛的形态亦完全华化。唯金山拿督公的临时神位，只能安置在水月宫外，说明其神格与管理之“境”有一定的区分。“拿督公”崇祀不单流行于马来半岛及新加坡，亦存在于印度尼西亚一些地区的华人社群中。

拿督公信仰汉化与功能转换

相信中年以上的人，以前在路边的大树下偶见设有小祭坛或神龛。树干上缠绕黄颜色的丝绸，横联绣有“拿督公”字样，祭品用槟榔、甘文烟、咖啡及白蜡烛。这即南洋地区常见的拿督公崇祀方式。虽然拿督公的“公”字，带有人格化的意思，但过去华人崇祀的拿督公祭坛，据梅井（曾松华）编著的《马来人风俗》中《没有固定形象的拿督公》记述，至少在上世纪50年代时，尚无人格化形象的拿督公神像出现。前述1921年碑文透露的“老仙女上身”的事迹，说明了拿督公信仰早已经结合道教中的扶乩动作，呈现华人民俗信仰色彩。

如今新马华人社会，拿督公已进一步人格化，并且衍生出头戴“宋谷”，身着“纱笼”的老者形象。祭祀神龛则常见对联曰：

拿管地方兴旺，

督理财源广进。

可见拿督信仰已经深度汉化。更重要的是，拿督公的祭祀功能也从马来圣墓、山野的土地神、孤灵，转化为求取横财的神明。

拿督崇祀令人想起封建王朝对于民间信仰的“正祀”与“淫祀”的宗教规范。中国历朝历代对祭祀有严格规定，除了国家规定准许祭祀的神明，和祭拜祖先之外，祭祀未被列入祀典的神鬼，称为“淫祀”。这主要是为了杜绝地方为了敛财、骗色，利用祭祀作为工具来颠覆朝政。《礼记》曰：

非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。

清代诠释《礼记》的孙希旦对此解释：

淫祀本以求福，不知淫昏之鬼不能福人，而非礼之祭，明神不歆也。

古代帝王主要是以“赐额”“封号”的方式（如妈祖、关帝等），让百姓知道，哪位是享祀的正统神明，何者严禁祭祀。华夷亲善，拿督公作为化外之神，虽非“正祀”，移民因其神格与后土相似而崇祀。然从现代多元社会发展历史而言，龟屿“拿督公”崇祀及其古迹，是值得我们仔细记录和探讨的。

（本文参考学界众论述成果，并感谢马来西亚学者廖筱纹博士提供相关图片及意见。）

文：吕世聪

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